Актуальные идеи для малого бизнеса с нуля
Идеи для бизнеса
» Культура Средиземноморья

Культура Средиземноморья


Культура Средиземноморья

Поскольку последние составили более поздние наслоения, средневековые ведовские практики и поверья были чаще выражены в терминологии североевропейских народов, нежели народов Средиземноморья. Но в целом средневековое ведовство, как и само средневековое общество, представляло синкретичное явление.

Из перешедших в христианскую Европу языческих богов, греко-римских или германо-кельтских, более живучими оказались хтонические божества. Культ подземных богов был более глубоким, тогда как поклонение небесным богам имело характер официально учрежденного культа и осуществлялось публично. Поэтому хтонические культы реже становились объектом церковных преследований, особенно в раннесредневековом обществе, существовавшем за счет земледелия и охоты. И наконец, для христиан оказалось легче демонизировать подземных богов, чем небесные божества; боги плодородия, связанные с землей, а через нее и с царством призраков и злых духов, почитались как в культуре Средиземноморья, так и в германо-кельтской культуре. Злые колдуньи древнего Рима, такие как Эрих-то у Лукана и Канидия или Сагана у Горация, были тесно связаны с преисподней.

Ритуалы Средиземноморья


Во многих земледельческих ритуалах Средиземноморья обнаруживаются черты будущего ведовского культа, хотя доказать прямое родство между ними вряд ли возможно. Но очевидно, что дионисийские вакханалии, например, с их непристойностями, неистовыми плясками, пением и поеданием сырого мяса (в том числе человеческого, если верить легендам), с одной стороны, и шабаши ведьм, с другой, были порождены одним и тем же желанием ритуального освобождения. Тема ритуального освобождения, хотя и в несколько иных формах, перешла в Средние века; она представлена, например, в Празднике дураков, который очень похож на римские сатурналии.

В средневековом ведовстве наиболее важным элементом, заимствованным из языческой культуры Средиземноморья, был культ Дианы. Богиня Диана, в греческой мифологии Артемида, была необыкновенно шизофреничным божеством. Нам она известна прежде всего как дева-охотница, богиня луны, холодная и бледная девственница, которая превращает любовников в животных и затем убивает их. Но, вспоминая встречу ап. Павла с Дианой Эфесской, многогрудой богиней Малой Азии, мы должны признать, что девственность и бесплатная романтическая музыка не всегда была по душе Диане.

Сознание средневекового человека


Для того чтобы понять, почему представление о дьяволе и его демонах захватило сознание средневекового человека, необходимо вернуться к истокам христианства. Идея демонов вырастает не только из признания самого факта существования зла, но также из персонификации зла. Зло должно быть представлено в виде неких сил, которых можно бояться или о чем-то просить или даже чтить. В порядке предположения мы можем проследить палеонтологию веры в демонов. Возможно, изначально демоны были злыми духами усопших, а может быть, духами животных или чужаков, выступая как олицетворение опасных, разрушительных природных сил или, что еще важнее, как проекция деструктивных, неконтролируемых тенденций, действующих внутри самого человека.

Последняя составляющая во весь голос заявила о себе в новую эру. Существует любопытная связь между нашими поступками и тем образом демона, который олицетворяет самые темные наши желания. Возможно, злое начало в человеке действительно имеет демоническую природу, или же уходит корнями в первородный грех, а может быть, так заявляют о себе остатки нашей животной природы или силы фрейдовского Id (Оно). Но откуда бы ни происходили злые тенденции, присущие человеку, было бы величайшей глупостью отрицать, что они свойственны людям, как, впрочем, и полагать, что «прогресс» или революция искоренят или обуздают их. С одной стороны, мы очеловечиваем Дьявола — не только потому, что изображаем его в виде человека, но и потому, что позволяем ему играть на наших слабостях; с другой стороны, Дьявол обесчеловечивает нас, смеясь над нашим стремлением к порядку и безопасности и сокрушая нашу уверенность в том, что мы способны управлять средой и самими собой. Судьба человека неразрывно связана с судьбой Сатаны.

В Средние века олицетворением силы Зла служили верховный дух зла и множество подчиненных ему духов, произошедших от языческих богов, фей, домовых и им подобных существ. Верховный дух зла носил имя Дьявол или Сатана, подчиненные духи назывались «демонами». Как правило, эти две категории духов были четко отделены друг от друга, и нам представляется правильным это разграничение, ибо дьявол и подчиненные ему демоны имели разное происхождение и выполняли разные функции.

Христианская демонология средневековья берет начало из иудейской концепции зла, которая, в свою очередь, восходит к древней ближневосточной традиции. До вавилонского пленения представления евреев о зле были схожи с представлениями шумеров, вавилонян, ханаанеев и в некоторой степени с представлениями египтян. Во всех названных культурах принцип зла (онтогенез зла в мире, сотворенном добрым Богом) был отделен от идеи демонов — добрых или злых духов, являвшихся продуктом анимизма, который видит в каждом предмете одушевленное существо, наделенное мыслью и волей.

Шумеры и вавилоняне обычно объясняли зло как отклонение от замысла Создателя. Бог сотворил мир благим, но человек отверг Божью благодать. Зло, возникшее в результате этого отвержения, отчасти сотворено человеком, а отчасти — если понимать под злом то, что приносит человеку вред,— ниспослано человеку Богом в качестве справедливого возмездия.

Впрочем, иногда возникал вопрос, не является ли зло творением Бога, и вопрос этот привел к тому, что в пантеоне рядом с добрыми богами появились злые боги.
Бесплатная романтическая музыка
Контакты:
Адрес: Товарная, 57-В, 121135, Москва,
Телефон:+7 971-129-61-42, Электронная почта: contact@lossless.ru идеи для бизнеса с нуля
Культура Средиземноморья

Опубликовано 12.01.2012, автором , в разделе ---

деньги в кредит онлайн
возможно вас заинтересуют другие предложения:
вверх